LEON CHESTOV

 

KIERKEGAARD Y LA FILOSOFÍA EXISTENCIAL

 

(Vox clamantis in deserto)

 

traducción de José Ferrater Mora

 

 

 

DECIMONOVENA ENTREGA

 

VIII

 

EL GENIO Y EL DESTINO (3)

 

 

Por extraño que ello parezca, se observa continuamente en el pensamiento de Kierkegaard, aun en el más impetuoso, una tendencia hacia esa concepción del pecado que formulaba la filosofía especulativa. Esto es lo que le hacía decir que Adán ignoraba, en su estado de inocencia, la diferencia entre el bien y el mal. Pero entonces tenemos que preguntar una vez más: ¿para qué los clamores de Job, y el espantoso sacrificio de Abraham, y la afirmación de que todo lo que no procede de la fe es pecado? ¿Y qué se ha hecho de la Paradoja y de lo Absurdo? Pues lo Absurdo es lo Absurdo por cuanto quiere desembarazarse de toda clase de “leyes”, por cuanto lucha contra ellas. El propio Kierkegaard nos lo dice: “La fe comienza allí donde el pensamiento acaba”. O también: “La paradoja de la fe hace que el individuo, en tanto que individuo, sea superior a lo general… y que el individuo, que todo individuo, se halle en una relación absoluta con lo Absoluto.” Y no se trata de pensamientos arrojados al azar: la fe es para Kierkegaard la conditio sine que non de la filosofía existencial. Pero si así es, ¿podemos todavía hablar de “leyes” cuando penetramos en la región en donde la fe lucha contra el pecado? ¿Y consiste el pecado en infringir las leyes? Dicho de otro modo: ¿es el pecado una falta? Hay que repetirlo continuamente: Kierkegaard está siempre dispuesto a sustituir el concepto del pecado por el concepto de falta. Ahora bien, si queremos darnos cuenta de la diferencia que existe entre la idea bíblica y la idea pagana del pecado, hay que declarar ante todo que si para el paganismo el concepto de la falta agotaba el concepto del pecado, para la Biblia estos dos conceptos ni siquiera se oponen entre sí: son totalmente diferentes y  nada tienen en común.

 

 

Al revés de lo que afirmaba Kierkegaard, el pecado suponía siempre en el paganismo la mala voluntad. Por eso la catarsis, la purificación, constituye, según Platón, la esencia de la filosofía. “El que no ha filosofado y no ha abandonado la tierra purificada no podrá unirse a la familia de los dioses”, dice Sócrates en el Fedón. De este modo expresaba su más cara idea. Por otro lado, leemos en la República: “Dios no abandona jamás al hombre que intenta ser justo, que practica la virtud, etcétera.” De ahí que el capítulo 53 del profeta Isaías sobre el adolescente que asumirá todos los pecados, capítulo que los cristianos consideran como una profecía del advenimiento de Jesús, debiera constituir para los paganos el mayor de los escándalos, una provocación lanzada contra la razón y la conciencia pagana. Descargarse en otra persona de sus propios pecados es no sólo imposible, sino también altamente vituperable. No menos escandalosas y provocadoras eran las palabras de Isaías que San Pablo cita en su Epístola a los Romanos como algo de una audacia admirable: “He atendido los ruegos de los que no pedían y me he hecho encontrar por quienes no me buscaban”. La razón humana percibe claramente y reconoce como evidente que es perfectamente imposible descargar sobre otro el propio pecado. Y la conciencia moral, la que sigue siempre los dictados de la razón, declara categóricamente que rebatir el propio pecado (la propia falta) sobre otro es inmoral. Pero aquí es más útil que nunca recordar el Absurdo kierkegaardiano o, mejor aun, las palabras auténticas de Tertuliano que llegaron a oídas de Kierkegaard bajo una forma abreviada -credo quia absurdum. En la obra De carne Christi, de Tertuliano, leemos: crucifixus este Dei filius, non pudet quia pudendum est, et mortus est Dei filius, prorsus credibile quia ineptum est, et sepultus ressurexit, certum est quia impossibile. (El hijo de Dios fue crucificado : no es vergonzoso, porque es vergonzoso; y el hijo de Dios ha muerto: esto es aun más creíble, porque es inepto; ha sido enterrado y ha resucitado: es cierto, porque es imposible.) Tertuliano aprendió de los profetas y los apóstoles que todos los pudenda de nuestra moral y todos los impossibilia de nuestra razón nos han sido inspirados por una fuerza enemiga que encadenó la voluntad del hombre, y presintió en esta fuerza misteriosa, como luego lo hizo Lutero, bellua que non occisa homo non potest vivere. Para Dios lo imposible no existe; para Dios nada es vergonzoso. La vergüenza que, según su propia confesión, Alcibíades aprendió de Sócrates, fue transmitida a Sócrates por Adán caído.

 

 

Todo esto no es más que paradoja y absurdo. Pero la profecía del cap. 53 de Isaías no puede penetrar en nuestra conciencia sino es bajo la forma de lo Absurdo y de la Paradoja. Es imposible “comprender” que el inocente se haga cargo de nuestros pecados. Y es todavía menos comprensible que de este modo se pueda aniquilar el pecado, desarraigarlo del ser. Pues esto significa hacer que lo que ha sido no fuera. Es natural que aun los hombres profundamente piadosos hayan intentado por todos los medios atraer la razón y la moral al lado de la verdad revelada. Leemos en San Buenaventura lo siguiente: “Non est pejoris conditionis veritas fidei quam aliae veritates; sed in allis veritatibus ita est, ut omnis (veritas) qua potest per rationem impugnari, potest et debet per rationem defendi; ergo, pari ratione, et veritas fidei nostrae”. (La verdad de nuestra religión no se halla en una más desventajosa posición que las demás verdades; todas las otras verdades pueden ser defendidas con los mismos medios de la razón con los que pueden ser atacadas; por lo tanto, lo mismo debe suceder para la verdad de nuestra fe.) Como todos los filósofos medievales, San Buenaventura estaba absolutamente convencido de que si no se podía defender la verdad de la fe mediante argumentos racionales parecidos a los que se utlizaban para atacarla, la verdad de la fe se hallaría en posición desventajosa frente a las demás verdades. ¿De dónde extrajo esta convicción y en qué se basaba?

 

 

Volveremos sobre esto. Por el momento, me limitaré a decir que en ningún caso se puede defender el poder y la posibilidad de perdonar los pecados con argumentos análogos a los que se emplearían para negar este poder y esta posibilidad. San Buenaventura habría podido fácilmente convencerse de ello releyendo el Evangelio según San Mateo (IX, 5-7), o los pasajes correspondientes de los otros Evangelios sinópticos. Cuando Jesús hubo penetrado en los pensamientos de los escribas, que lo acusaban dentro de sí mismos por haber dicho al paralítico: “tus pecados te son perdonados”, no discutió con ellos, no se defendió con los mismos medios de que ellos se habían valido para atacarle, sino que eligió otro muy distinto camino: sanó al paralítico con su propia palabra: “…¿qué es más fácil decir: Tus pecados te son perdonados, o decir: Levántate y anda? Mas para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene en la tierra en la autoridad para perdonar los pecados: Levántate, le dijo entonces al paralítico, y vete a tu casa. Y se levantó y se fue a su casa”. Liberar al hombre del pecado, aniquilar el pecado no es un poder que se halle en manos de quien cuente con el apoyo de la razón y de la moral, sino sólo en manos de Aquel cuya palabra hace recobrar sus fuerzas al paralítico, es decir, de Aquel para quien todo es posible.